图|孟子提倡大儒精神
最近，关于“故天将降大任于是人也”的讨论成为一个社会热点话题。到底是“是人”还是“斯人”？家庭教育指导师特意翻阅古籍，古籍里面明明白白地写着“是人”。
大家也可以去看看以前自己的教科书，到底是“是人”还是“斯人”就更清晰了。不过，无论怎样，两者的含义都是一样的，不影响理解。孟子名言名句究竟是“斯人”还是“是人”，用汉唐宋元明清各朝代古籍记录告诉你最接近真实的答案
实际上，比起字词的争议更重要的，是这句话的内涵，实际上蕴含了儒家的核心精神。为什么孟子说“天降大任”呢？天到底指什么？儒家为什么这么重视天？这里面的学问不是每个人都了解得那么透彻。
有交通，就一定要有交通规则，儒家思想就相当于社会的交通规则。儒家是人伦之道，人伦之学，人伦之教。我们要定人伦，得需要一个准则，那要以什么作为准则呢？以天伦定人伦，以人伦效天伦。儒家学说的核心就是人。
有人把儒家和其他民族的一些驯化人的学说相并论，这是大错特错，也是对儒家的亵渎。因为儒家是以天伦定人伦，儒家之道是以天道做根基和准则的。而其他民族的那些怪力乱神之说，则是以某个装神弄鬼的人的信口雌黄来给人定规矩，这只不过是妖言惑众罢了，谈不上什么文明和教化。
所以说，是先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。羲皇开天，我们的祖先进入了农业文明时期。农业和采集游牧的生活方式，有什么区别呢？它们之间存在根本性的区别。因为农业文明，需要以人来改造自然，以人开天。
在上古时期，地球气温高，植被高大繁茂，物种丰富。人类在其中生活，从来不缺食物，是一种天人合一的状态。随着地球气温的下降，茂盛的原始森林生态开始退化同时，因为人口的增加导致对食物的需求增加，狩猎过度，导致了猎物供给的减少。原本靠狩猎怎么吃也吃不完的小动物们，变的越来越少。人类面临着食物短缺的问题。本来吃肉的人类，不得不转型为吃草，经济生态，也从狩猎转向采集。
定居，用火，采集，人类的社会性和组织的复杂度越来越高。原本，人类像动物那样，依循天地设定好的默认程序生存。而现在，定居的文明人类需要一套可以理解和应用的法则，以支撑社会的运转。完成这样工作的，是华夏民族的开天之皇伏羲氏。
在天人未分之际，社会是不需要儒家的，因为那时候，天人合一而不分。在农业文明之后，天人相离，人从本能地自然而然循天理而生活，变成了循人道之礼仪法度而生活。
天人两立之后，要立人，就需要仿效天道，以人为天。所以，在儒家的思想里天子就是天的代言人，天为昊天上帝，天子则为皇帝，基本上被等同化了。在儒家看来，天地化育万物的天伦，可以复制到人伦，变成天子化育百姓。
在儒家思想里，为什么天子至高无上呢？因为他就是人的天。以天伦观之，没有天，万物不能生。以人伦观之，没有天子这个天，社会就会乱套。在儒家看来，一个失去君主的社会，就如同万物失去了太阳。这就是以天伦定人伦的道理。
儒家伦理概括来讲就是孝悌、忠信、礼义，一个字概括就是“仁”，目的是为了“和”。
孝悌就不会犯上，不犯上就不会作乱，人人都不作乱，人伦就可以确立。人伦确立之后，人伦之道便可以形成。人伦之道形成，那么人人都会友爱别人，这就有了仁。儒家的人伦之道，推导过程是这样的。
为什么最开始要从孝悌为基础来推导出整个儒家伦理呢？因为儒家的人伦，是法则天伦而确定的，而不是哪个人随口说说就可以随便定的。
从天伦到人伦，又是怎么推导的呢？天地创造了人类，所以我们人类要敬天祭天，遵循自然之道来生活，不然就会被天刑戮。比如，天生人是让人用脚走路的，如果有人倒立着走路，那么他就活不长，因为悖逆天道，所以天就会通过减少他的寿命来刑戮于他。
把天伦下降到人伦，道理也是一样的。在一个家庭里，父母就是天，因为父母生育了孩子，孩子尊一家之天，这是孝。在一个族群里，长者就是天，因为长者承担着保护年幼族人的责任，年幼者尊年长者为一族之天，这是悌。因为如果没有父母和族人里的年长者的保护，所有的婴幼儿都无法生存下来。这是小孩子以父母长者为天的根源。
放大到一个国家，百姓为什么要视天子为天？因为天子一方面组织社会生产让百姓安居乐业，一方面负责国防保护百姓的生命财产安全，天子带来了安定的生产和生活秩序，所以天子是天下之天。一个没有国家的人，他既谈不上安居乐业，也谈不上生命财产安全的保障，他的一切都是那么的朝不保夕。
如果父母养育孩子，孩子忤逆父母，父母就会觉得这个孩子是逆子，就像天刑人那样，父母会终止对逆子的养育，认为他不值得养育。同理，如果在一个族群中，年长的族人保护年幼的族人，而年幼的族人受到保护，却不尊重族人里的长者，那么长者们就会认为，这个人是奸人，就会把他逐出族群，认为他不值得保护。放大到国家，也是如此，如果国家让百姓安居乐业，保护了百姓的生命财产安全，百姓却不尊重天子，在儒家看来，这就是乱臣贼子，就会被诛灭，因为这样的人不值得国家爱护他。
现代人认为，儒家的忠孝仁爱，是对人的束缚，是糟粕。但是，一个社会，如果没有人与人之间相处的伦理，每个人都可以为所欲为，那跟动物世界有什么区别呢？每个人都以自己为天，那必然的会导向仁的反面，每个人都不爱其他人，每个人都是其他人的敌人，每一个角落里都布满了凶险和恐怖。
人会喜欢生活在一个充满友爱的社会里，还是愿意生存在一个充满敌意和恐怖的社会里呢？相信没有人会选后者。反对儒家思想的人，其实都是儒家伦理的受益者而不自知。
儒家之道，从它诞生的那天起，就是一门经世致用的学问。君王勤政爱民，百姓才会敬天子为天下人之天。儒家的核心是仁，仁说的是爱人，为什么要爱人呢？因为天地之间，人为最贵。那么对于个体的人来说，一个人需要以道修身爱护自己，是自己对自己的责任。一个家庭，父母要以道齐家，爱护自己的子孙后代。一个国家，君王要爱护自己的臣民，这是君王的责任。最后放大到天下，天子就是代表天，来爱护天下百姓，这是一种最大的责任。
儒家的孝顺和忠君，不是没有前提的，而是父母长辈和君王承担了保护子女和天下百姓的责任，所以子女和百姓，要爱戴父母和君王。如果国君尽不到保护百姓的责任，还残害百姓，那儒家会怎么做呢？从儒家对商汤和周武王的赞美看，他们鼓励弑君。因为天下无道，暴君和昏君已经无法代理天命，天下就需要有新的天子来代理天命，来爱护百姓。
后世对儒家之道最大的误解，是认为儒家的伦理，是单向的伦理，子女和百姓只负有忠孝的义务，而父母和国君，对子女和百姓没有爱的责任。并进一步曲解成愚忠愚孝，这是对儒家伦理根本性的误解。
儒家认为，父母生了孩子，如果不去把他教育成才，这种父母是祸害。因为教育不好的孩子，他先祸害自己的家人，再祸害整个社会。怎么才是父母对孩子最大的爱护呢，以道齐家，把孩子教育成才，教育成仁人君子，教育成治世贤能。所以说，孝的问题，首先是父母的责任，其次才是孩子的义务。如果孩子不孝顺，那一定是父母的过错，因为他们不懂得以道齐家，以道教子。
君子是什么呢，在儒家之道里，君子是指认同并遵循儒家伦理纲常的人。小人则是那些不循人伦纲常，越礼逾规之人。很多人认为君子是指贵族子弟，这是错误的理解。比如颜回，他既不是贵族子弟，也不是富裕人家，但是他显然是一个君子，因为他对儒家伦理的理解非常深刻，践行也十分笃定。
所以儒家不是裹小脚，也不是留辫子，不是《弟子规》，也不是愚忠愚孝。
有人说儒家愚忠，其实真正的儒家并不如此。我们来看《孟子》中的一段话：
齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐纣，有诸？” 孟子对曰：“于传有之。” 曰：“臣弑其君，可乎？” 曰：“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”
孟子所代表的儒家，充满古君子之风。在《春秋》里面的儒家，可能更会让大家吓一跳，《春秋》主张什么？首先，大一统。其次，拨乱反正。第三，拨乱反正还不够，还要复仇，坏人干的坏事都要付出代价。所以有这么一句话：孔子作《春秋》,乱臣贼子惧。
所以要搞明白什么是真正的儒家，什么是劣化的儒家。
道为三皇之学，儒为周朝之学，孔子的精神导师，可以认为就是周公。道为儒之本，儒为道之末。老子是三皇之学的集大成者，孔子是周朝之学的集大成者，也是儒家思想的实际创始人。这便是儒学的源。
接着，是儒学的流。孔子之后。儒学分成了很多支。韩非子，在《韩非子·显学》篇所提出的分法，认为儒分为八。这八家里，又有大儒，有雅儒，有俗儒，有贱儒。下面是具体的儒家各支。
第一家为子张之儒。孔子对他并不太满意，曾经批评他“师也过”，“师也辟”；而荀子则在《非十二子》中骂子张是“贱儒”。
第二家为子思之儒。在春秋战国之际有两子思，一是孔子的学生原宪，一是孔子的孙子子思。都有可能是韩非所指的子思之儒。他也是大儒孟子的老师。通常认为，作为孟子的老师那个，为孔子之孙的那个子思。子思，姓孔，名伋，孔子之孙。相传曾授业于曾子。孟子受业于子思的门人，发挥子思的思想，形成思孟学派。荀子在《非十二子》中论子思、孟轲之学，谓：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之。”
第三家为颜氏之儒。此颜氏何所指，历来的学者也有分歧。有主张颜无由、颜回、颜幸、颜高、颜之仆、颜哙、颜何和颜祖以及颜浊邹的等等说法。主流的说法认为是指颜回。颜回是孔子最得意的学生，姓颜，名回，字子渊。春秋末鲁国人。少孔子三十岁。
第四家为孟氏之儒。指的是孟子的学派。孟子受业于孔子之孙子思的门人。是继孔子之后儒家学派的又一最有影响的大师，封建时代被尊为“亚圣”，又与孔子并称“孔孟”。
第五家为漆雕氏之儒，第六家为仲良氏之儒，第七家为孙氏之儒，第八家为乐正氏之儒。
孔子，孟子，荀子，为先秦儒家的三座高山，也是中国历史上儒学的三座高山。后世的儒士，不论是汉儒，唐儒，宋儒，明清儒，都难以望其项背。根本没法比。
中国文化的道统，是沿着失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后法这个脉络发展的。中国所有的学问，都是同源异出，一道各用。
所以，适合天真淳朴之人的老子的学说退出了舞台，紧接着就是孔子的学说，以仁来粘合已经人心不古的社会，呼吁人们要做君子。仁的秩序崩溃，孟子开始出现，呼吁已经失仁的人们要讲义，要做大丈夫。社会失义，孟子也退出了舞台。荀子出面，认为要以礼法并重，改造这些不仁不义的坏人，所以他认为人性本恶，必须要化性起伪才行。
荀子之后呢，韩非认为，这个社会越来越烂，已经没法讲礼了。他从荀子的礼法并重，王霸并举，变为单纯的强调法，强调霸。
韩非之后，单纯的法，似乎也不行了。因为秦朝以强力摧枯拉朽地荡平了六国，终于实现了天下大一统。这是荀子的一个梦。也是韩非的一个梦。始皇帝，帮他们实现了。但是却短短的十几年，二世而亡。说明，统治思想，应该是有些问题的。
秦亡之后呢，中国的智识阶层开始反思。认为秦国的政治思想，太过于残暴和霸道。法家的思想，没有人性和人情味，也没有仁义。他们认为，应该是华夏的文化道统出现了问题，于是开始出现了一次文化溯源运动。黄老之学，一度成为了西汉正统，这是一次从霸道向王道的复归。
黄老之学，在恢复汉初社会元气上面，起了很大作用。这一口气缓了过来，大一统帝国，又必须得配一套王霸思想，这时候董仲舒应运而生，创立了汉儒。汉儒，就是一锅大杂烩，把很多先秦的思想，都杂揉在了一起。
可以说，汉儒一开始就是先天不足。把一地的碎镜子，拼凑成了一块完整的镜子。虽然外面看上去是好的，内核上处处都是裂痕。最后搞出来很多妖蛾子。
随着汉朝的灭亡。汉儒这块碎镜子拼图，也终于再次破碎。中国的文化潮流，再一次出现了溯源运动。那就是魏晋玄学。再次回到了道统的源头上，不过这次文化浪潮的发起人，水平不怎么样。所以这次所兴起的学问，也流弊很多。汉儒起码还想着把道统拼接起来。王弼这些人，直接把一堆的碎镜子，一挥袖子给扔到了垃圾桶里。什么都没了，就剩下了一个无。
道统坏亡，以至于接下来的唐朝，大一统几百年，也没出现几个大儒。老子孔子荀子韩非们的那个道统，到了唐朝，斯文已经扫地。三百年，只出现了两个配庙的文士。可见，唐朝是一个没文化的朝代。全民欢唱周杰伦，唐诗大兴，学问大败。
唐儒基本上不值得谈。所以，宋儒再次开启了文化溯源运动。这次运动，出现了很多极其聪慧光芒四射的大学问家，那便是北宋五子为代表的宋儒天团。宋儒，和唐儒相比，那是欺负唐儒。和汉儒相比，也显得更加的璀璨。这次，宋儒天团，再次回到了中国文化的源头，道。他们开始以道援儒，这是宋儒最大的特点。以至于后世很多人，一度认为理学是道学的分支。
宋儒的工作，比汉儒做得更为出色些。但是，他们的路似乎走得有些偏。并且越走越远逐渐偏离了儒学经世致用的本旨。出现了本体论化的特征。也就是说，宋儒的理学，更像是柏拉图的那种类型的思想，而不太像老庄孔孟的那种思想。他们的工作虽然很出色，但是却似乎用力过猛拔断了源头的那棵根。以至于后世的几朝，再也无法发起文化溯源运动。
明清儒，只是宋儒的注脚。没什么好谈的。这里面的几波人，有两个大儒，一个是王阳明，一个是王夫之。而且，王夫之强烈反对王阳明。认为王学使人任性而废学，对导致明朝亡国，负有不可推卸的责任。
王夫之，以一己之力，完成了对宋儒天团的批判和革命，也顺带革了王阳明的命。他是中国几千年经学道统的绝唱，也是一个句号。就像傍晚里的夕阳，那么美，又那么令人惆怅，因为一切都快要结束了。
王夫之，有个精神上的学生，叫曾国藩，曾打败了长毛，这是华夏道统的最后一次的自救。也是文化尊严之战，中国已亡，华夏不可再亡。王夫之的思想和精神，一直影响了几代人，谭嗣同，毛泽东，都可以认为是他的精神上的学生。
到了民国，共和了，民主了。虽然驱逐了鞑虏，赶走了异族统治者。但是，汉人的文化亡了。亡于洋人，亡于新文化运动。这个时候，出现了辜鸿铭。如果说王夫之是华夏道统的绝唱的话，那么辜鸿铭则是华夏道统的挽歌。
辜鸿铭一曲唱罢，作为文化的华夏已亡。僵尸队上场，这个僵尸队，就是新儒家，以及国学运动。
很多人一谈儒家思想，就觉得那是奴役人的，洗脑的，这是因为，晚期的儒家，根本就没有大儒，甚至连雅儒都没了。只剩下了俗儒和贱儒。清儒则是中国几千年以来，最登峰造极的贱儒。也是中国文化上，几千年所未有的异端邪说。
真正的儒家精神是什么呢？应该是以天下为己任的大儒。他体现在孔子，孟子，荀子，张载，王夫之等人的身上。那就是，一个人，可以成为大丈夫，可以成为君子，可以成为志士仁人，可以成为贤达，可以成为圣王。只要你能修得一身浩然正气和治国平天下之术。
天将降大任于是人也！舍我其谁？
儒家不是裹小脚不是世俗礼仪，也不是愚忠愚孝，这都是后世的俗儒贱儒。所以，有识之人，要学儒，就应该学大儒之道。这才是儒家真正的精华。